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Padre nuestro

(Redirigido desde «Padre Nuestro»)

«Pater Noster» redirige aquí. Para otras acepciones, véase Pater Noster (desambiguación).

Representación del episodio del Sermón del Monte en el que, según el Evangelio de Mateo, Jesús de Nazaret dio a conocer el texto en el que se basa la oración del padre nuestro. Obra de Carl Heinrich Bloch, conservada en el Nationalhistoriske Museum på Frederiksborg Slot, Castillo de Frederiksborg, Dinamarca. Al igual que el resto del evangelio y de los escritos del Nuevo Testamento, el padre nuestro en su versión original conservada fue escrito en una forma dialectal del griego, la koiné, llamada también griego alejandrino, helenístico, común, o «griego del Nuevo Testamento». La koiné fue la lingua franca o lengua internacional del Mediterráneo oriental desde el período helenístico, y también la lengua de difusión del cristianismo.

El padre nuestro o padrenuestro¹ (en latín, Pater Noster) es la oración cristiana por excelencia y elaborada por Jesús de Nazaret según relatan los evangelios de Mateo (Mt 6:9-13) y de Lucas (Lc 11:1-4).
De la diferencia en la descripción de las circunstancias y en el estilo
del texto de la oración en ambos autores, derivan las diferentes
versiones existentes para cada confesión cristiana.

El padrenuestro es considerado² la oración cristiana común por excelencia por las confesiones mayoritarias; para las iglesias católica, ortodoxa, anglicana y protestantes, es el modelo de oración cristiana.³

Padre nuestro que estás en los cielos,

santificado sea tu nombre.

Venga a nosotros tu reino.

Hágase tu voluntad,

así en la tierra como en el cielo.

El pan nuestro de cada día dánosle hoy.

Perdónanos nuestras deudas,

como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores.

Y no nos dejes caer en tentación,

mas líbranos del mal.^{Nota 1}

Jesús de Nazaret, Evangelio de Mateo 6:9-13

Índice

Antecedentes del padre nuestro

Tradiciones litúrgicas en la Edad Antigua

Cómo oraban los gentiles: Roma y Grecia antiguas

Véanse también: Oración (religión) y Ritual.

La estatua de Zeus creada por el escultor Fidias hacia el 435 a. C., según un grabado de Maarten van Heemskerck, siglo XVI.

Cada pueblo tenía su forma de comunicarse con sus dioses. Una forma
de establecer contacto era por medio de palabras ritualizadas, como si
los dioses fueran personas que escuchan y responden, esto es, orar.
En el caso de la religión grecorromana, existía un gran contraste entre
la oración dirigida a las grandes divinidades y la efectuada con los
dioses familiares. En el caso de las grandes divinidades (Júpiter, Neptuno, etc.) la oración era muy recargada, con ritos muy elaborados y complicados llenos de pompa y ceremonia^{[cita requerida]}.
Se consideraba a los dioses entes bastante lejanos y no tenía caso
esforzarse por establecer un diálogo con ellos; pues eran tan grandes y
poderosos que seguramente no escucharían. Más bien había que evitar su
ira. Por otro lado, a los dioses domésticos, los de la familia, los
propios antepasados, se les oraba de un modo distinto: se les pedía
consejo y protección de una manera íntima, en este caso había una
cercanía y una conversación verdadera, puesto que sentían amor por estos
pequeños dioses.

Dentro del cristianismo, el grupo que se volvería más numeroso es el
de los creyentes de origen gentil (no judío). De hecho se debe tomar en
cuenta que el Nuevo Testamento fue escrito en una lengua pagana^{[cita requerida]} , el griego.
En la actualidad los judíos consideran a los cristianos como gentiles,
mientras en la Antigüedad eran considerados una secta judía. La herencia
de los gentiles es innegable en el cristianismo.

Oración en el judaísmo

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Véanse también: Judaísmo y Abinu Malkenu.

Judío yemenita usando kipá y talit mientras ora.

El Dios de Abrahán, en los inicios del judaísmo, no se presenta inicialmente con la pretensión monoteísta
de ser el único dios de todos los hombres, aunque tampoco es el dios ni
de un ámbito determinado (del aire, del agua, etc.) ni de una nación
concreta, como eran las en aquel contexto las formas más importantes de
manifestación de lo divino.⁴

Con el desarrollo de la historia de Israel,
este Dios pasaría a ser el Dios de un pueblo concreto, del que sin
embargo Dios no es dependiente. Esto es, surgiría la conciencia de que
Israel no tiene ningún dios especial, sino que adora solamente al único
Dios, que aunque escogió a Israel es el Dios de todos los pueblos.⁴

Israel se comunica con Dios a través de sus profetas, siendo el más grande de todos Moisés.^{[cita requerida]} Así, Yahvé
habría hablado cara a cara con él en reiteradas ocasiones. Según los
relatos bíblicos, este hijo de Israel fue el único en comunicarse con
Dios directamente (los demás que lo hicieron, lo lograron a través de la
mediación de ángeles).^{[cita requerida]}

Israel es un pueblo donde la oración es uno de los puntos más importantes de su identidad^{[cita requerida]}.
Incluso los judíos menos creyentes conocen algunas oraciones. Su
contacto con Yahvé se ha caracterizado en gran medida por sus oraciones.
El judaísmo legó al cristianismo una gran parte de sus creencias. De
hecho, el cristianismo asegura que en la figura de Jesús de Nazareth se da el cumplimiento total de sus escrituras y lo identifica como el Mesías o Cristo
prometido. Jesús mismo creció dentro del contexto espiritual judío y
esa identidad se ve claramente reflejada en la oración del padre nuestro^{[cita requerida]}.

Ejemplos de oraciones judías

Amidá: literalmente, "parado", llamada también la oración de las dieciocho peticiones,
es una antigua oración del judaísmo que aún se conserva. Las Dieciocho
bendiciones son doce veces más largas que la oración dominical en su
versión más amplia. En esta oración El Eterno (Yahvé) se revela como
alguien próximo a quien se eleva esta oración, es un Dios único,
salvador, justo y misericordioso con su pueblo elegido.

Shemá Israel: el corazón de esta oración está contenido en el capítulo 6 del libro de Deuteronomio, empieza con la frase Shema Israel ("Escucha Israel, Adonai
es nuestro dios, Adonai es uno"). Esta oración la deben rezar
diariamente y su mensaje podría ser: a un dios único corresponde un amor
único, sin divisiones ni fisuras. Por lo mismo se reclama a un
israelita un servicio exclusivo al Señor. Jesús la cita en Marcos 12:29-30.

Abinu Malkenu: literalmente, padre nuestro, rey nuestro,
esta oración contiene las palabras padre nuestro en hebreo. Se le pide
al Divino que permita que las bendiciones vengan a las vidas de los
hombres.

El padre nuestro en la Iglesia primitiva

Representación paleocristiana de Cristo como el Buen pastor en las catacumbas de San Calixto, Roma.

Debe hacerse notar que Jesús vivió en el contexto de la
espiritualidad judía, que en los evangelios se cita frecuentemente a los
textos sagrados del judaísmo y que Jesús, como judío, estaba sometido a
la Torá. Seguramente rezó las Dieciocho bendiciones, el Shema, el Avinu Malkenu (padre nuestro, rey nuestro), los Salmos o Tehilim (alabanzas en español), entre otros muchos rezos que existían dentro del corpus religioso del judaísmo.

Se puede asegurar que si el judaísmo introdujo una gran novedad en el contexto religioso de su época, el cristianismo trajo al mundo de su tiempo una nueva visión de la Divinidad. Para el cristianismo existía una deidad, la de los judíos.
Solo había un Dios verdadero, pero no era para un solo pueblo. El Señor
pasó de ser un Dios local del pueblo judío a ser un Dios universal. El
de los cristianos se mostraba a todos los hombres que quisieran seguirlo
sin distinción de su origen. Según el cristianismo, el Señor tenía un
nuevo pueblo al que cualquier hombre de buena voluntad podía pertenecer y
ese nuevo pueblo era la Iglesia. Esa es la razón por la cual diferentes
denominaciones cristianas se nombran a sí mismas el Nuevo Israel.

En un principio los primeros cristianos se consideraban a sí mismos parte del pueblo judío, oraban en las sinagogas y respetaban toda la Torá. En el primer Concilio de Jerusalén, narrado en el capítulo 15 del libro Hechos de los Apóstoles,
se dice que los gentiles que abrazaban a Cristo no estaban obligados a
cumplir la Torá dada al pueblo de Israel. Por ejemplo los cristianos de
origen gentil no estaban obligados a circuncidarse o guardar el Shabat. A partir de este momento el cristianismo empieza a separarse gradualmente del judaísmo.

El padre nuestro fue fundamental en este punto. Al separarse del
judaísmo, el cristianismo tuvo que ir adquiriendo una identidad propia y
el principal rasgo de la espiritualidad judía era la oración. El
cristianismo tenía que buscarse su propia oración, sus propios rasgos,
para no ser considerada una secta del judaísmo.^{[cita requerida]} El padre nuestro pasaría a ser el rasgo principal que diferenciaría al pueblo «nuevo» del «viejo» en este punto de la historia.^{[cita requerida]} La diferencia aún no estaba muy clara, entre los judíos y los primeros seguidores del cristianismo.

Los primeros cristianos tenían un gran respeto por la Oración
dominical. La Oración dominical no se enseñaba a cualquiera. Su rezo
constituía un privilegio que solo se otorgaba a los que ya habían
recibido el bautismo. Era lo último que se enseñaba a los catecúmenos y solo hasta la víspera de su bautismo. Era la máxima y más preciada joya de la fe.^{[cita requerida]}

Los antiguos cristianos de las Iglesias de África tomaron su
profesión de la fe (quid credendum) de esta oración. Una profesión de fe
es una declaración de sus creencias, un ejemplo de esto es la oración
del Credo o símbolo niceno
del catolicismo latino y oriental. Los que pretendían obtener el
bautismo debían tener un profundo conocimiento de la oración (quid
orandum). Los catecúmenos debían de seguir detenidamente la explicación
del Credo y posteriormente debían recitarlo públicamente de memoria. La
transición entre estos dos pasos era el padre nuestro. La profesión de
fe en el cristianismo es una parte fundamental, pues mediante ella se
declaran cuales son sus creencias fundamentales y básicas. El hecho de
que las Iglesias primitivas de África lo tomaran como base para su
profesión de fe, demuestra que desde los albores del cristianismo estas
palabras de Jesús fueron consideradas las más santas palabras.

En la Iglesia primitiva el rezo del padre nuestro estaba reservado
para el momento más alto de la celebración que a la postre el cristianismo se ha conocido como la misa.
La hacían preceder de fórmulas que señalaban su respeto. Estas fórmulas
han sido heredadas por Iglesias en sus liturgias actuales: en la
liturgia de la Iglesia oriental se dice como introducción: «Dígnate,
oh Señor, concedernos que gozosos y sin temeridad, nos atrevamos a
invocarle a ti, Dios celestial, como a Padre, y que digamos: Padre
nuestro...». Y desde tiempos primitivos en la liturgia romana^[¿cuándo?] el sacerdote precedía la oración con la frase: «nos atrevemos a decir», reconociendo la enorme audacia que hay en repetir palabras consideradas tan santas por el cristianismo⁵ .

El padre nuestro en la Biblia

Wikisource contiene la obra la Biblia.
Wikisource contiene obras originales de o sobre Padre nuestro en diferentes traducciones de la Biblia al español.

El relato en los evangelios

En los dos evangelios, es Jesús quien enseña el padrenuestro a sus
discípulos para enseñarles el modo correcto de orar. El relato
evangélico parece indicar que sus seguidores tuvieron una completa
confianza en sus enseñanzas.

Se debe recordar que la religiosidad judía era muy rígida y tenía
ritos y oraciones muy precisos. La relación con el Ser Eterno, que según
sus creencias regía todo lo que existe, era algo muy delicado y por eso
le pidieron a Jesús que les enseñara el modo correcto de dirigirse a
Él; pues de acuerdo a ellos, sólo una persona muy cercana a Dios podría conocer la manera correcta de hablarle, siendo Jesús esa persona para ellos.

Con la oración que les enseña, Jesús trata de romper con las
actitudes que alejaban al hombre de Dios, y busca una sencillez que
facilite el diálogo con ese Absoluto que Jesús llamó Padre.

Relato de Mateo

Representación del evangelio de Mateo (ángel).

La oración aparece en el contexto del Sermón de la montaña.
Jesús había comenzado ya su vida pública, y debido a que ya era un
conocido predicador congregó a mucha gente que quería recibir sus
enseñanzas. Decidió subir a un monte para que todos pudieran escucharle,
y una parte importante de las enseñanzas cristianas se basa en este
pasaje evangélico: las bienaventuranzas (Mt 5:1-12), la comparación de los discípulos con la luz del mundo (Mt 5:14-16), la actitud de Jesús con respecto a la Ley de Moisés (Mt 5:17-20), y sus comentarios sobre los mandamientos (Mt 5:21-37), entre otras enseñanzas fundamentales para los cristianos.

El contexto en el que Jesús expone el padrenuestro es el del reproche
hacia aquellos, tanto judíos como gentiles, que han convertido la
oración, como la limosna, en un hábito meramente externo (Mt 6:5-8).
Jesús recomienda orar en secreto y con sencillez, y les ofrece el
padrenuestro como ejemplo de oración sencilla para dirigirse al Padre.

Relato de Lucas

Representación del evangelio de Lucas (toro).

En el evangelio de Lucas el padre nuestro aparece en la sección que es denominada el viaje a Jerusalén: es precedido por la exposición de la parábola del buen samaritano (Lc 10:30-37) y por el episodio de la disputa entre Marta y María (Mt 10:38-42).
El relato parece sugerir que Jesús estaba orando solo y muy concentrado
en lo que el evangelio llama «cierto lugar», por lo que nadie se
atrevía a interrumpirlo, y sólo cuando terminó su diálogo con el Eterno
uno de sus discípulos le pidió que les enseñara a orar, como también Juan
enseñaba a sus discípulos. A continuación, Jesús les explica el
padrenuestro, en una versión más corta que la de Mateo y que contiene
sólo cinco peticiones. El texto de Lucas según la traducción católica de
la Biblia de América dice:

«Padre, santificado sea tu nombre; venga tu reino; danos cada día el pan que necesitamos; perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todo el que nos ofende; y no nos dejes caer en la tentación.» (Lc 11:2-4).

Comparación de ambos relatos

Lucas narra que uno de los discípulos le pidió a Cristo que les
enseñase a orar después de que Jesús mismo hubo terminado su oración en
solitario. En Mateo no aparece la petición del discípulo, fue iniciativa
del propio Jesús enseñarles a orar con el padre nuestro.

Las diferencias entre las dos versiones son las siguientes:

La invocación: Lucas invoca a Dios solo como Padre y Mateo como Padre nuestro que estás en el Cielo;
En Lucas no aparece la petición de Jesús de que se realice la voluntad de Dios así en la tierra como en el cielo;
En Lucas no se menciona la petición «líbranos del mal».

El fondo de los dos relatos es el mismo: Jesús enseña a su gente cuál
es la forma correcta de dirigirse a Dios. Sin embargo, Mateo la
desarrolla de manera más extensa y profunda. El relato de Mateo sobre el
padre nuestro resulta más apasionado, puesto que en él Jesús está sobre
una montaña rodeado de una muchedumbre ansiosa por escuchar sus
palabras; en el relato de Lucas, en cambio, un Jesús más espiritual,
orando en solitario, causa la admiración de un discípulo, quien espera
pacientemente a que termine su oración para pedirle que le enseñe a
orar.

Hipótesis sobre las diferencias entre Mateo y Lucas

Hay tres hipótesis acerca de las diferencias entre los relatos del
padre nuestro entre los dos evangelios. Aceptando que Jesús pronunció
solo una vez el padre nuestro se plantean la siguiente cuestión; puede
ser que las diferencias entre las versiones de Lucas y Mateo deban a la
transmisión oral de la tradición, pero se plantea el problema de cual de
los dos textos es el primitivo, y a partir de aquí surgen dos
hipótesis:

El texto de Lucas contiene el relato original. Si el texto de
Lucas fuera el primitivo los cristianos a la hora de transmitirlo de
unos a otros tuvieron que haber añadido leves perífrasis.

El texto de Mateo contiene el relato original. Si el original fue Mateo entonces los cristianos recortaron la oración por olvido en la tradición recogida por Lucas.

En la tercera hipótesis se vierte la siguiente idea:

Jesús la pronunció en reiteradas ocasiones y los dos relatos son correctos.
La oración era algo muy fundamental para Jesús, parte importantísima en
el aprendizaje de sus discípulos. Surge entonces la hipótesis de que
tal vez Jesús repitió varias veces esta oración para que sus apóstoles
la aprendieran bien, y que Mateo y Lucas la sitúan en dos de estos
distintos momentos. Esta teoría responde a la diferencia del relato de
la entrega del padre nuestro entre Mateo y Lucas.

Solo hay dos hechos que no dejan lugar a dudas: las diferencias entre
las dos versiones del padre nuestro son marginales, y en la práctica la
Iglesia primitiva optó por el texto de Mateo, probablemente por ser más
rotundo y adornado. Por medio del método científico es difícil llegar más allá en estas averiguaciones.

La oración en griego, lengua de los evangelios

Los evangelios fueron escritos en una forma dialectal del griego, la koiné, llamado también griego alejandrino, helenístico, común o griego del Nuevo Testamento. La koiné era la lingua franca o lengua internacional del Mediterráneo oriental desde el período helenístico.
Todos los textos del Nuevo Testamento habrían sido escritos utilizando
la koiné, que fue también la lengua de la difusión del cristianismo.

En el texto griego así se lee el padre nuestro:

Original griego	Transliteración	Traducción
Πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς	Páter hemón, ho en tois ouranoís	Padre nuestro que [estás] en los cielos,
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου·	hagiastheto to ónomá sou;	santifíquese tu nombre;
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου·	eltheto he basileía sou;	venga tu reino;
γενηθήτω τὸ θέλημά σου,	genitheto to thélemá sou	hágase tu voluntad
ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς·	hos en uranói, kai epí tes ges;	como en el cielo también sobre la tierra
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον·	ton arton hemón ton epiousion dos hemín sémeron;	nuestro pan cotidiano dánoslo hoy.
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν,	kai aphes hemín ta opheilémata hemón,	Y perdónanos nuestras deudas,
ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν·	hos kai hemeís aphíemen tois opheiletais hemón;	como también nosotros perdonamos a nuestros deudores.
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν,	kai me eisenenkeis hemás eis peirasmón,	Y no nos induzcas a la tentación,
ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.	allá rhusai hemás apó tou poneroú.	sino líbranos del mal.
[Ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας·]	[Hoti sou estin he basileía, kai he dynamis, kai he doxa eis tous aionas;]	[Porque tuyo es el reino, tuyo el poder y la gloria, eternamente.]
ἀμήν.	amín.	Amén

La incorporación de la doxología final

La última frase de la oración (Tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre Señor. Amén) recibe el nombre de doxología final.

En esta parte se manifiesta el total reconocimiento por parte del
orante de que Dios es un ser absoluto y supremo que no tiene principio
ni fin. Algunos creen que es auténtica, basándose en una alabanza del
Antiguo Testamento, mientras que otros afirman que se trata de un
añadido posterior. Según el Catecismo de la Iglesia Católica la práctica litúrgica concluyó la oración del Señor con una doxología,⁶ cuyo contenido se justifica porque el diablo, príncipe de este mundo, se atribuye la realeza, el poder y la gloria (Lucas 4:5-6) y Cristo los restituye al Padre, a quien corresponden.⁷ Ha sido incluida en la misa, separada del conjunto del padre nuestro por una oración específica del sacerdote.⁸

Para Joachim Jeremias la doxología final surgió entre los siglos II y III de la era cristiana, pues, era inaceptable que la oración terminara con la palabra mal, por lo cual la Iglesia primitiva añadió para el uso litúrgico esta doxología, basándose probablemente en el texto de 1Crónicas 29:11-13. Jeremias recalca que la doxología no está presente ni en el Evangelio de Lucas ni en los códices más antiguos conocidos (Sinaítico, Vaticano, Alejandrino). Según él, la Didaché
en una forma inicial y luego algunos copistas del Nuevo Testamento
fueron influidos por la liturgia (donde se incluía la doxología) y
añadieron en el texto proveniente de Mateo, la doxología final.⁹

Algunos expertos mantienen que la doxología es parte del padre nuestro original y destacan su presencia completa en el Códice Washingtoniano, así como en la Homilia 19 sobre San Mateo (parágrafo 10) de San Juan Crisóstomo y las Constituciones apostólicas y parcial en la Didaché.¹⁰ La versión Reina-Valera
es uno de los ejemplos más conocidos de traducciones bíblicas en
español donde se incluye esta frase al final del padre nuestro de Mateo.

Interpretación católica

Existen dudas o desacuerdos sobre la exactitud de la información en este artículo o sección respecto a Confusión de términos y conceptos: rito litúrgico con confesión católica. Traducción española polémica.

En la página de discusión puedes consultar el debate al respecto.

El texto en latín y versión católica en español

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Pater Noster, canto gregoriano

Transcripción de la oración del padre nuestro al Canto gregoriano

Wikisource en latín contiene una copia de la Vulgata.

La versión católica del padre nuestro en español se basa en la versión en latín, idioma oficial de la Santa Sede, que era también la lengua utilizada durante la Edad Media para recitar el Pater Noster, incluso por las gentes menos instruidas,¹¹
aunque éstas utilizaban cotidianamente la variante llamada latín
vulgar. Para una mejor difusión y comprensión de las Sagradas
Escrituras, se encargó a San Jerónimo, religioso que dominaba las lenguas hebrea, aramea y griega, la adaptación de la Biblia
latina que hasta entonces estaba disponible por las traducciones
realizadas por varios autores, presentando diversos estilos en cada
libro individual, dando origen a la versión llamada Vetus Latina o Vulgata^{[cita requerida]}.

El texto en español es el usado por el Catecismo de la Iglesia Católica.¹² La versión en latín es la oficial (la liturgia oficial de la iglesia aún es en latín, aunque se tenga permiso para el uso de las lenguas vernáculas (S.C. n. 36.1)), comparada con el texto de la Vulgata:

Nueva traducción al español	Latín
Padre nuestro, que estás en el cielo,	Pater noster, qui es in cælis,
santificado sea tu Nombre;	sanctificetur nomen tuum.
venga a nosotros tu reino;	Adveniat regnum tuum.^{Nota 2}
hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo.	Fiat voluntas tua, sicut in cælo, et in terra.
Danos hoy nuestro pan de cada día;	Panem nostrum quotidianum da nobis hodie,^{Nota 3}
perdona nuestras ofensas,	et dimitte nobis debita nostra
como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden;	sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. (Vulgata: sicut et nos dimisimus debitoribus nostris)^{Nota 4}
no nos dejes caer en la tentación, y líbranos del mal.	Et ne nos inducas in tentationem, sed libera nos a malo.
Amén	Amen

Relevancia de la oración dominical

Para la Iglesia católica, el Padre nuestro es la oración por
excelencia. Recibe también el nombre de oración dominical, del latín Dominicus
("Señor"), dado que Jesús de Nazaret es llamado Señor con frecuencia en
los escritos cristianos y fue él quien transmitió a los apóstoles esta
forma de orar.

Según el Catecismo de la Iglesia Católica el Padre nuestro es el resumen de todo el Evangelio. San Agustín de Hipona escribió: «Recorred
todas las oraciones que hay en las Escrituras, y no creo que podáis
encontrar algo que no esté incluido en la oración dominical.»¹³

Wikisource en latín contiene una copia de la Summa Theologiae prima pars.

Santo Tomás de Aquino dice en su Summa Theologiae lo siguiente: «Que
la oración dominical es perfectísima [...] en la oración dominical no
sólo se piden las cosas lícitamente deseables, sino que se suceden en
ella las peticiones según el orden en que debemos desearlas, de suerte
que la oración dominical no sólo regula, según esto, nuestras
peticiones, sino que sirve de norma a todos nuestros afectos.»¹⁴

De acuerdo con el Catecismo de la Iglesia Católica,¹⁵
Jesús no desea que la oración sea repetida de modo mecánico, sino que
por medio de ella se establezca un diálogo con el Padre. Jesús dicta
cómo debe ser la relación con Él: los hombres deben reconocer que es su
Creador y, por tanto, su Padre, y rendirle la honra que merece; deben
pedirle lo que necesiten, pues el Padre concede a quien le hace
peticiones de manera adecuada; y deben también pedir perdón por sus
pecados.

Algunas comunidades del catolicismo de rito oriental o iglesias uniatas utilizan la versión del griego koiné. Los católicos de rito latino usan la versión en su lengua nativa desde el Concilio Vaticano II, aunque antes se utilizaba la versión en latín.

La oración en la vida sacramental.

El padre nuestro es parte fundamental en los tres sacramentos de la iniciación cristiana (bautismo, confirmación y eucaristía). En el bautismo y confirmación significa un nuevo nacimiento a la vida divina; es hablar a Dios con su misma Palabra^{[cita requerida]}. En la liturgia de la eucaristía es la oración de toda la Iglesia, allí se utiliza en su pleno sentido, se sitúa entre la anáfora (oración eucarística) y la liturgia de la comunión. ASÍ SEA

Estructura de la oración

En el catecismo de la Iglesia católica se estructura la oración en
tres partes principales: la invocación, las siete peticiones y la
doxología final. En esta oración los católicos ven la total coherencia
de Jesús con sus enseñanzas, y para demostrarlo en cada parte de la
oración se da una cita bíblica relatando como fue que Jesús cumplió con
cada una de las cosas que habla en el padre nuestro^{[cita requerida]}. Se dan también citas del Antiguo Testamento, puesto que Jesús vivía bajo la Ley de Moisés o Torá.

Invocación

Padre nuestro que estás en el Cielo.

Se puede invocar a Dios como Padre según la propia revelación bíblica en el Salmo 103(102):13: «Como el padre se compadece de los hijos, así se compadece el Eterno de los que le temen»
porque, según los católicos, lo ha revelado su propio Hijo hecho
hombre. Esta oración nos pone en comunión con el Padre y con el Hijo. Al
decirle nuestro, los cristianos invocan a la nueva Alianza en Jesús, la comunión con la Santísima Trinidad y la caridad divina extendida por la Iglesia en todo el mundo^{[cita requerida]}. Que estás en el Cielo designa la majestad de Dios y su presencia en el corazón de los justos. Según los cristianos el mismo Dios lo revela en Salmo 103(102):19 «El Eterno estableció en los cielos Su trono».

Siete peticiones

Primera petición: Santificado sea tu nombre.

Según los cristianos que abrazan el catolicismo al pedir que sea santificado sea tu nombre
los hombres entran en el plan de Dios: la santificación de su Nombre,
que fue revelado a Moisés (YHVH) y después revelado en Jesús. Todas las
naciones y los hombres deben reconocer a Dios según los cristianos por
el texto de Salmo 103(102):1 «Bendiga todo mi ser Su santo Nombre». Jesús mismo bendice al Padre en Mt 11:25: «Bendito seas, Padre, Señor de cielo y tierra».

Segunda petición: Venga a nosotros tu Reino.

La Iglesia tiene presente el regreso de Cristo
y la venida definitiva del Reino de Dios. También se ora por el
engrandecimiento del Reino de Dios en cada persona en su vida cotidiana,
es decir, con los actos comunes y corrientes los hombres deben
engrandecer el Reino de Dios. Esto ya estaba visto por Jesús en el Tanaj: Salmos 103(102):19 «Su reino domina sobre todo».

Cristo es un proclamador del Reino de Dios, que es la realidad última
que todo abarca, en la que Jesús se implica totalmente. Tanto en Mc 1:14, como en Mt 4:17
afirma claramente que su misión es proclamar el Reino de Dios y la
proximidad de los Últimos Tiempos. Los Últimos Tiempos no equivalen al fin del mundo,
sino que en el catolicismo comienzan cuando Jesús desciende a los
infiernos y libera a los justos del Antiguo Testamento. Con su
sacrificio, Jesús permite que los hombres vayan a la presencia de Dios y
no se queden simplemente en el mundo de los muertos, esto es, que el
Reino de Dios venga en los Últimos Tiempos.

Tercera petición: Hágase tu voluntad en la Tierra como en el Cielo.

En esta tercera petición los cristianos católicos ruegan al Padre que
una la voluntad de los hombres a la voluntad de su Hijo para llevar a
cabo el plan de Salvación en la vida del mundo. Cristo era muy
consciente de esto cuando hizo la voluntad de su Padre, como demuestran
sus palabras en su oración en el huerto de Getsemaní.

«Y adelantándose un poco, cayó sobre su rostro, orando y diciendo: Padre mío, si es posible, que pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú quieras.» Mt 26:39

Otros versículos que mencionan el mismo episodio son Mc 14:36 y Lc 22:42.
Los cristianos creen que Jesús, desde el momento en que dio la oración
en el sermón de la montaña, sabía que estaría sometido a grandes
sufrimientos. La Voluntad del Padre implicaba mucho dolor para Cristo,
sin embargo, Él sabía que cumplir ese mandato era más importante que
todo, y espera que los hombres imiten su ejemplo al cumplir la misión
que les encomendó el Padre a pesar de cualquier obstáculo.

Cuarta petición: Danos hoy nuestro pan de cada día

Según el cristianismo católico, hay tres interpretaciones acerca de
lo que es el pan de cada día: el sustento material, la palabra de Dios y
el Cuerpo de Cristo en el Sacramento de la Eucaristía:

Sustento Material: se expresa la confianza que tienen los
hijos a su Padre del Cielo. La expresión «nuestro pan» se refiere a los
elementos terrenales para la subsistencia como dice en las siguientes
citas de la Biblia:

Él «...sacia de bienes tu existencia, y te rejuveneces como un águila». Salmo 103(102), 5.

«Al verla, los hijos de Israel se dijeron unos a otros: ¿Qué es esto?, porque no sabían lo que era. Y Moisés les dijo: Es el pan que el Señor os da para comer.» Éxodo 16, 1.

En la primera cita habla de cómo Dios llena las necesidades
personales de cada individuo, que el Padre puede proveer de bienes
materiales y sustento a quien se comprometa con sus mandatos, de manera
consciente o inconsciente. En la segunda cita se habla de cómo Dios
alimenta a Israel con maná
en el desierto. El Señor no desampara a su pueblo en el aspecto
material, la Iglesia se considera el Nuevo Israel, el nuevo pueblo de
Dios y si no desamparó a su pueblo, Israel, en tiempos de Egipto,
tampoco lo hará con su nuevo pueblo, la Iglesia de Cristo.

Palabra de Dios: el catolicismo y todo el cristianismo en general considera la Palabra de Dios como pan de Vida, esta enseñanza viene vertida en el llamado Antiguo Testamento de acuerdo a la interpretación cristiana, como se puede ver en las siguientes citas:

«Y te humilló, y te dejó tener hambre, y te alimentó con el maná que no conocías, ni tus padres habían conocido, para hacerte entender que el hombre no sólo vive de pan, sino que vive de todo lo que procede de la boca del Señor.» Dt 8,3

«Pero Él respondiendo dijo: Escrito está: "No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios."» Mt 4,4

En la primera cita se da a entender que el hombre no solo es un
cuerpo que necesita sustento material, para el cristianismo católico el
hombre es una unidad cuerpo-alma: así como la comida alimenta al cuerpo,
así el alma necesita lo propio, y esto se da con la Palabra de Dios. En
esta petición los cristianos consideran que se pide alimento para el
hombre integral, es decir, para el cuerpo y alma que son inseparables.
No se puede alimentar al cuerpo sin alimentar al espíritu. En la segunda
cita Jesús cita al Tanaj,
precisamente en el pasaje del Deuteronomio donde es tentado en el
desierto por el demonio, quien le dice que debe saciar el hambre de su
cuerpo; Jesús le responde que no sólo su cuerpo necesita alimento, más
bien su espíritu, demostrando una vez más la coherencia de su mensaje
con la de su actuar en el relato de los evangelios.

Sacramento de la Eucaristía: para el cristianismo católico
este misterio está en el Sacramento de la Eucaristía y fundamentado en
la Biblia, Jesús mismo es la comida y la bebida verdadera como dice en
este texto del evangelio de Juan:

«Entonces Jesús les dijo: En verdad, en verdad os digo: si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el día final. Porque mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él. Como el Padre que vive me envió, y yo vivo por el Padre, asimismo el que me come, él también vivirá por mí. Éste es el pan que descendió del cielo; no como el maná que vuestros padres comieron, y murieron; el que come este pan vivirá para siempre.» Juan 6:53-58.

Para el catolicismo la eucaristía viene contenida dentro de esta
cuarta petición, para los católicos el mismo Jesús instituyó a sus
apóstoles en la Última Cena para que la transmitieran a los hombres de todos los tiempos y de generación en generación.

«Y mientras comían, tomó pan, y habiéndolo bendecido lo partió, se lo dio a ellos, y dijo: Tomad, esto es mi cuerpo.». Mc 14:22

Mateo 26:26 y Lucas 22:31-34 tocan el mismo punto, en la primera
carta a los Corintios 11:23-25 también se habla de la institución del
Sacramento Eucarístico.

Quinta petición: Perdona nuestras ofensas como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden.

Esta petición implora a la misericordia divina, la cual no se puede recibir si no se perdona a los enemigos propios como Jesús lo hizo en la cruz Lc 23:34 «Jesús decía: 'Padre perdónalos, porque no saben lo que hacen'». Jesús sabe que el Padre perdona con amor porque lo dice en el Salmo 103(102):3 «Él perdona todas tus iniquidades». En el mismo salmo en el versículo 10 dice: «No ha hecho con nosotros conforme a nuestras iniquidades, ni nos ha pagado conforme a nuestros pecados.»
Por eso es que se pide a Dios que perdone las culpas de los hombres en
la medida que sepan perdonar, desde el punto de vista católico.

Sexta petición: No nos dejes caer en tentación

Los católicos piden aquí a Dios que los aleje de los caminos que los puedan conducir al pecado. Se implora al Espíritu Santo que dé discernimiento y fuerza, como Jesús las tuvo al ser tentado en el desierto Mateo 4:1-11 y con esto los católicos intentan demostrar que Jesús fue coherente con sus enseñanzas.

En el siguiente versículo se narra cómo Jesús «no cayó en tentación»:

«...y le dijo: Si eres Hijo de Dios, lánzate abajo, pues escrito está: "A sus ángeles te encomendará", y: "En las manos te llevarán, no sea que tu pie tropiece en piedra." Jesús le dijo: También está escrito: "No tentarás al Señor tu Dios."» Mateo 4:6-7

Séptima petición: Y líbranos del mal

En el texto de (Salmos 116:4) se lee: «¡Libra, oh Eterno, mi vida!».
Aquí se pide a Dios que quite las dificultades del camino del creyente,
esta petición coincide con la que Jesús hace en el padre nuestro. En
esta última el cristiano pide al Señor que con el apoyo de su Iglesia
Católica, Jesús manifieste su victoria sobre Satán y sus planes en
contra de la Salvación de los hombres. Los católicos consideran su
Iglesia la Iglesia de Dios Mt 16:18: «...y las fuerzas de la muerte no prevalecerán sobre Ella (se refiere a la Iglesia de Cristo).»
Para el catolicismo la muerte es consecuencia del pecado, pero la
Iglesia no será vencida por el pecado o la muerte por el texto antes
mencionado.

Doxología final

En el apartado 2855 del Catecismo de la Iglesia Católica se lee que el cuerpo de la doxología agregada al final del padre nuestro es: «Tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre, Señor, Amén»

El principal objetivo de esta doxología final de acuerdo al
catolicismo es la adoración al Padre, rendirle el culto de adoración que
se merece como Dios, que después de tratarlo como una persona cercana
se le da su lugar como ser absoluto y eterno. También es una acción de
gracias al Padre al restituirle los tres títulos que posee:

Reino: Dios es soberano de este mundo y del Cielo, no hay nada que pueda superar su autoridad.

Poder: Dios tiene poder de hacer cualquier cosa puesto que es la causa original de todas las cosas, incluso de la materia.

Gloria: A Dios le rinden tributo los seres celestiales y su pueblo en este mundo. Estos tres títulos Cristo se los restituyó a su Padre para que Dios sea todo en todos.

La expresión Por Siempre Señor quiere decir que Dios es eterno, es el Eterno. Daniel (6:27) dice: «Él es el Dios vivo, y eternamente subsiste». En el Salmo 101/102:26-28 dice: «Tú, en cambio, eres siempre el mismo, tus años no se acabarán». El mismo nombre divino (YHWH), que significa «yo soy el que es» y es una forma del verbo hava, existir, denota el carácter eterno de Dios.

Del uso de la palabra Amén, para concluir la oración, san Cirilo de Jerusalén dijo en su Catecismo Místico: «Después de terminada la oración, dices: Amén, refrendando por medio de este Amén, que significa "Así sea" Lc 1:38, lo que contiene la oración que Dios nos enseñó».

Textos en la Biblia similares a la doxología.

Se cree que Jesús de Nazaret al concluir la oración pudo haber
incluido esta frase para adorar a Dios, para rendirle homenaje tal como
hacían los judíos del Antiguo Testamento. Se usaban este tipo de frases
para enseñar al pueblo de Israel que debían completa obediencia a su
Dios y que era el Soberano absoluto de este mundo y de lo que ellos
llaman Olam Haba o Mundo Venidero. Las siguientes frases
del Antiguo Testamento rinden adoración a Dios y se cree que Jesús o los
evangelistas pudieron inspirarse en ellas debido a la estructura que
tienen donde reconocen a Dios como dueño de los siguientes distintivos:
rey, poderoso, glorioso y eterno.

«El Señor es rey; está vestido de esplendor, el Señor, está vestido y rodeado de poder; firme e inconmovible está la Tierra. Tu trono está firme desde siempre, tú existes desde la eternidad». Salmo 93

«Tuya oh Yavé, es la grandeza, la magnificencia, la duración y la gloria; pues tuyo es cuanto hay en el cielo y en la tierra. Tuya, oh Yavé es la realeza; tú estás por encima de todo, en tu mano están el poder y la fortaleza y es tu mano la que todo lo engrandece y a todo da consistencia. Pues bien, Oh Dios nuestro, te celebramos y alabamos tu nombre magnífico.» 1 Crónicas 29,11-13 (Biblia Latinoamericana)

Interpretación del cristianismo católico ortodoxo

Cruz ortodoxa¹⁶

Éstas son dos versiones ortodoxas del padre nuestro en español:

Iglesia Ortodoxa Rusa¹⁷	Iglesia Ortodoxa de Antioquía¹⁸
Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu Nombre, venga a nosotros tu reino, hágase tu voluntad así como es en el cielo, en la tierra. El pan nuestro sustancial de cada día dánoslo hoy. Perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores. No nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del maligno. Glorificación: Pues tuyo es el Reino, el Poder y la Gloria, ahora y siempre y por los siglos de los siglos. Amén.	Padre nuestro, que estás en los Cielos, santificado sea tu nombre, venga tu Reino, hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo. El pan nuestro sustancial de cada día dánosle hoy, y perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores, y no nos dejes caer en tentación, más líbranos del mal. . Glorificación: Porque tuyo es el Reino, el Poder y la Gloria... del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo (ahora y siempre y por los siglos de los siglos). Amén

Para los cristianos ortodoxos el padre nuestro es el modelo de la
oración cristiana. Para ellos la oración se divide en una invocación,
siete peticiones y una glorificación. Estudian la oración según su
contenido exterior y según su contenido interior.

Contenido exterior

Por su contenido exterior, dividen la oración en tres partes: invocación, siete peticiones, y glorificación.

Primera parte: Invocación	Padre nuestro, que estás en los Cielos,
Segunda parte: Peticiones	santificado sea tu nombre, venga tu Reino, hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo. El pan nuestro sustancial de cada día dánosle hoy, y perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores, y no nos dejes caer en la tentación, más líbranos del mal.
Glorificación	Porque tuyo es el Reino, el poder y la gloria (por los siglos de los siglos). Amén

Esta versión fue establecida por Orígenes en su "Tratado sobre la oración"

Contenido interior

Esta división sirve para explicar el padre nuestro de una manera más espiritual.

Primera parte o principal: Invocación y peticiones para engrandecer y alabar a Dios	Padre nuestro, que estás en los Cielos, santificado sea tu nombre, venga tu Reino, hágase tu voluntad así en la tierra como en el cielo.
Segunda parte: Necesidades corporales y espirituales	El pan nuestro sustancial de cada día dánosle hoy,
Tercera parte: Pecados personales	y perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros deudores, y no nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del mal.

Primera parte: amor a Dios

Invocación: un cristiano ortodoxo testifica que su verdadera patria no está en la tierra, sino en el cielo, al invocar al Padre de los Cielos.
Santificado sea tu nombre: deben orar para que el nombre de
Dios sea santificado, tanto en la vida personal de cada uno de los seres
humanos, como en la historia humana; pero sobre todo con el testimonio
de vida personal.
Venga tu Reino. los ortodoxos piensan que la vida es una
lucha constante entre dos principios: la luz y la oscuridad, la verdad y
la falsedad, lo bueno y lo malo; se debe orar para que se produzca una
victoria de la luz sobre las tinieblas y triunfe el Reino de Dios.
Tercera petición: según la ortodoxia, la sabiduría real y la verdad de nuestra vida es someterse a la voluntad de Dios.

Segunda parte: sustento material y espiritual

Abarca dos peticiones: El pan nuestro sustancial de cada día dánosle hoy.
Trata de las necesidades corporales y espirituales. Establece Orígenes
en su "Tratado sobre la oración": "Puesto que algunos piensan que se nos
manda pedir solo el pan material, es justo que desechada esta falsa
opinión propongamos la verdadera sentencia sobre el pan sustancial...el
pan es Cristo. Procuráos no el alimento perecedero, sino el que
permanece hasta la vida eterna, el que el Hijo del hombre os dará".

Tercera parte: peticiones sobre los pecados personales

Quinta petición: Jesús manifiesta que Dios perdona los
pecados de los hombres. La condición indispensable para que Dios perdone
las faltas de sus hijos es que ellos perdonen las deudas que su prójimo
tiene con ellos.
Sexta y séptima petición: hablan de las causas del pecado. En
la primera petición se ruega que se libere de incitaciones y
tentaciones a los cristianos. En la última petición se pide que seamos
liberados del influjo del maligno, de Satán.

Interpretación del cristianismo protestante

Biblia de Lutero, traducción al alemán de la Biblia publicada en el siglo XVI.

Dentro del cristianismo protestante no se utiliza la fórmula del padre nuestro
palabra por palabra de manera frecuente. Los momentos de oración se
efectúan de manera libre y personal, de acuerdo al sentimiento de cada
persona, según lo que los evangélicos y pentecostales llaman el sentir del Espíritu Santo. Esto ocurre incluso durante reuniones masivas como la adoración dominical o sabática.

Esto es debido a que el cristianismo protestante interpreta que la
oración debe ser una profunda reflexión y no una repetición mecánica de
palabras, para ello se basan en el texto de Mateo 6:7-8:

Y al orar, no hablen sólo por hablar como hacen los gentiles,
porque ellos se imaginan que serán escuchados por sus muchas palabras.
No sean como ellos, porque su Padre sabe lo que ustedes necesitan antes
de que se lo pidan. (Biblia, Nueva Versión Internacional).

Por eso al orar los protestantes no repiten el padrenuestro palabra
por palabra, sino que lo utilizan solo como modelo o como un esquema
para su oraciones personales.

La interpretación protestante del Padre nuestro, como esquema temático de la oración, es la siguiente:¹⁹

Padre nuestro que estás en el cielo, santificado sea tu nombre:
Es decir, al orar, se debiera comenzar santificando y alabando el
nombre del Padre, pues él dice «Yo soy el que es» y toma ese nombre para
sí (YHWH), Dando a entender que al reconocer el nombre de Dios
aceptamos que es la causa primaria de todas las cosas y por tanto
nuestro creador.

venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo:
Para luego aceptar de corazón que se haga su propia voluntad y no la de
la persona que está en oración. Esta frase (Venga tu Reino) afirma que
Jesús está reconociéndose así mismo como el Mesías, pues está pidiendo
que llegue el reino de Dios que será el reino mesiánico y que él
encabezará a raíz de su segunda venida.

Con esto Jesús afirma que se cumplirán todas y cada una de las
profecías, puesto que para que exista su reinado mesiánico se deben
llevar a cabo todas y cada una de las profecías de la Biblia.

Danos hoy nuestro pan cotidiano: Se puede pedir al Padre que se concedan ciertas peticiones, sean personales o no, y es así como se pide "el pan de cada día".

Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores: Luego se pide perdón por los propios pecados y uno debe también perdonar los pecados de los demás.

Y no nos dejes caer en tentación, sino líbranos del maligno: Finalmente se le pide a Dios protección frente al maligno (Satanás).

La controversia sobre las deudas

Según consideran varios autores²⁰ la traducción literal «así como nosotros perdonamos a nuestros deudores» de la versión tradicional latina "sicut et nos dimittimus debitoribus nostris",
así como de la palabra griega original "opheilema" es una referencia
directa al perdón de deudas monetarias, y que estaría relacionado con el
mandato consignado en la Torá, que consistía en que tanto en los años sabáticos (cada siete años Deuteronomio 15:1-10), como durante el jubileo (cada cincuenta años Levítico 25:8-55)
se hacía "remisión" de deudas. Según esta tesis Jesús en sus enseñanzas
habría proclamado un gran jubileo, en alusión al jubileo del año 26 DC.

Como Wittermayer ha indicado, en la época de Jesús se debatía intensamente sobre la aplicación de esta norma de la Ley²¹ a la que se oponían los ricos, y en especial, los banqueros²² por temor a que se paralizara la economía²³ Los acreedores se acogieron a una solución denominada «prosbul», del griego pros boulé
o «acción formalizada ante el tribunal», mediante la cual se transfería
la acreencia a una corte de justicia antes del año sabático y luego la
corte la reintegraba al acreedor después del año sabático. Según el
tratado Grittin de la Mishná, el rabino fariseo Hillel
autorizó a los acreedores a practicar este procedimiento para evitar el
perdón de las deudas monetarias. Así aún en los días de Jesús se
seguían cobrando deudas que, según la Torah, debían haber expirado en
los días del gran jubileo.

Diferentes círculos judíos rechazaron la burla al perdón de las deudas mediante el «prosbul». Es el caso de los esenios; en los Manuscritos del Mar Muerto se condenan repetidamente los «buscadores de interpretaciones fáciles»,²⁴ "celosos de la riqueza.²⁵ Un siglo después, durante la rebelión contra el Imperio romano los zelotes pasaron a las vías de la acción directa: «prendieron fuego a todas las escrituras de los deudores y acreedores».²⁶

El debate sobre el perdón de las deudas que los deudores no podían pagar, era un tema público de primer orden. El teólogo André Trocmé
considera que Jesús claramente relacionó el perdón de los pecados por
gracia de Dios, con la decisión de las personas de perdonar a los demás
las ofensas, incluidas las monetarias o materiales, es decir las deudas.
Así lo expone Mateo 18:23-35, en la «parábola del siervo desalmado». En el Evangelio de Mateo 6:12, todos los manuscritos griegos usan la forma correspondiente a las palabras «deuda» ὀφείλημα opheilema y «deudor» ὀφειλέτης opheiletes (ὀφείλεταις «a los deudores») y además el verbo «perdonar» ἀφίημι aphiemi, generalmente usado para la condonación de deudas monetarias o materiales y cuyo sustantivo ἄφεσις aphesis, es repetidamente usado por la Biblia griega o Septuaginta como traducción de יוֹבֵל «Jubileo» o «liberación» (v.g. Levítico 25:10,28,54).²⁷ y por Lucas 4:18-19 para referirse a la «libertad» de los cautivos y «liberación» de los oprimidos, cuando Jesús proclama el «año de gracia del Señor»,
también en alusión a los Años Sabáticos y el Jubileo, pero sin que se
refiera a su celebración legal cada 7 o 50 años, sino como realización
de la promesa mesiánica a partir de «hoy» (Lucas 4:21).²⁸

Las diferentes versiones de la Vulgata, tradujeron en el padre nuestro en latín, debita (deuda) y debitoribus (deudores). Aunque en Mateo 6:14-15 Jesús habla de "ofensas" (παράπτωμα parapyoma), resulta²⁹ extraño que después de dos mil años varias iglesias³⁰ resolvieran modificar al orar el versículo Mateo 6:12 y tratar de eliminar así la referencia explícita de Jesús al perdón de las deudas monetarias. De hecho la versión de Lucas 4:21 solicita el perdón de los pecados (αμαρτιας amartias), «porque también nosotros perdonamos a todo el que nos debe (οφειλοντι ofeilonti)». Ya Lucas 6:34-35
ha declarado que no es meritorio prestar a aquellos de quienes se
espera recibir y ha reclamado la necesidad de «prestar sin esperar nada a
cambio». El padre nuestro entonces, como el Año sabático y el Jubileo,
une la voluntad de Dios y el perdón de los pecados, al perdón de las
deudas monetarias o materiales y a la ayuda desinteresada al necesitado.

Paralelismo del padre nuestro en el judaísmo y el islam modernos

Al igual que el cristianismo, el judaísmo y el islam son consideradas religiones monoteístas, ya creen en un solo dios, y abrahámicas, pues reconocen a Abraham como el "padre de la fe".

Judaísmo y la oración Abinu Malkenu

Abinu, Malkenu o literalmente en hebreo (copiado del arameo siríaco), Padre nuestro, rey nuestro
son las primeras palabras y el nombre de una parte solemne de la
liturgia judía tradicional que se recita especialmente durante los días
penitenciales que van del año nuevo judío al día de la expiación o Yom Kippur.
Estas palabras proceden de pasajes bíblicos (Isa. lxiii. 16, lxiv. 8:
«¡Nuestro Padre!» y también en la versión Itala de Tobit, xiii. 4, e
Isa. xxxiii. 22: «Nuestro Rey»), ya se encontraban en la liturgia
antigua en diversos contextos³¹

En su forma breve instituida por Rabbi Akiva (religioso judío del siglo I y siglo II) en el Talmud (tratado de Taanit), se recita tras la oración principal o Amidah, antes del servicio de lectura de la Torah.³² Una traducción de su transcripción fonética en español se expone en la siguiente tabla:³³

Transliteración Hebreo	Español
Avinu malkenu	Padre nuestro, rey nuestro
chane-nu va-ane-nu	agrácianos y respóndenos.
avinu malkenu	padre nuestro, rey nuestro
chane-nu va-ane-nu	agrácianos y respóndenos
ki eyn banu maa-sim	porque no tenemos acciones (para pedir a cambio de ellas)
ase i manu	haz con nosotros
asei i manu	haz con nosotros
asei i manu tsdaka va chesed	haz con nosotros caridad y bondad
v`ho shieee-nu	y sálvanos
ki eyn banu maa-sim	porque no tenemos acciones (para pedir a cambio de ellas)
ase i manu	haz con nosotros
asei i manu	haz con nosotros
asei i manu tsdaka va chesed	haz con nosotros caridad y bondad
v`ho shieee-nu	y sálvanos

Para el rabino David ben Israel de la asociación Esh HaTorá está oración se relaciona con el padrenuestro cristiano.³⁴

Este punto de vista también es compartido por Yehuda Ribco, un polémico³⁵ profesor de Secundaria de la Escuela Integral Hebreo Uruguaya, que se refiere al «idolátrico padre nuestro».³⁶ Ribco indica que la oración básica y primordial es el Shema Israel (Escucha Israel), que la más completa en su estructura es la Amidá, y que la oración que se refiere a Dios como Padre nuestro reiterativamente es el Avinu malkenu.

Sin embargo, para otros investigadores menos controvertidos el Abinu Malkeinu es sencillamente un reflejo de la tradicional figura metafórica de Dios como padre³⁷

El judaísmo tradicional, una de las diferentes corrientes contemporáneas, como explica Esh HaTorá,
no acepta la condición mesiánica de Jesús de Nazaret, interpretando que
no cumplió ni con las profecías mesiánicas ni con los requisitos de
Mesías. También consideran que los versículos bíblicos referentes a
Jesús son traducciones incorrectas y que se contradice la teología
judía, cuya creencia está basada en una revelación nacional y no en la demostración de milagros.³⁸

No obstante, aunque el padre nuestro cristiano no manifiesta
literalmente la creencia cristiana en la personificación de la figura
del Mesías judío en Jesús de Nazaret, es una plegaria considerada por
fuentes judías de referencia más bien como una oración de bella
formulación comparable con el rito completo del Addish³⁹

Islam

El islam es una de las grandes religiones del mundo. La figura de Isa (Jesús) es muy importante, es considerado el Mesías por el Corán y, al igual que el profeta Mahoma, "siervo de Alá",
una categoría que implica el "estar vacío de sí mismo" (llenándose de
Dios). Ellos consideran verdaderas sus enseñanzas, pero distorsionadas
por los seguidores de Pablo de Tarso. La oración del padre nuestro la tienen como una gran frase dicha por un gran profeta.

El padre nuestro en credos crísticos no-nicenos

El término niceno se refiere a los grupos religiosos que se apegan a las conclusiones a las que llegó el Concilio de Nicea I y que están resumidas en el símbolo niceno, lo que en el catecismo romano se conoce como la oración del Credo.
La posición de las Iglesias tradicionales (católica, ortodoxa,
protestantes históricas) es que quien no se apega a las doctrinas que
derivaron del histórico Concilio no es cristiano, por otro lado hay
organizaciones religiosas que se proclaman como cristianas y en algunos
casos afirman que cualquier otra religión fuera de la suya no tiene
carácter cristiano. La realidad es que la opinión más difundida es la de
las Iglesias tradicionales, aunque dichas organizaciones han llegado a
plantear argumentos interesantes para defender su carácter de
cristianas.

Testigos de Jehová: uno de los grupos más numerosos dentro de estas organizaciones es el de los Testigos de Jehová,
con más de siete millones de miembros activos en todo el mundo.
Comparten la visión protestante del esquema temático y se oponen a que
la oración sea rezada de manera automática, tomando como base las
palabras del mismo Jesucristo antes de pronunciar la oración: "Mas al
orar, no digas las mismas cosas repetidas veces" (Mateo 6:7). Se
detectan dos diferencias con los credos protestantes: la primera
diferencia con la visión protestante es que hacen énfasis en que Jesús
se refiere a que el nombre de Dios bajo su forma de Jehová debe ser
difundido cuando pide que se santifique el nombre del Padre; la segunda
es que en la petición «hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo» ellos la interpretan como la obligación de los creyentes de seguir lo que ellos llaman la adoración verdadera,
es decir, su forma de adorar a Dios y difundirla tanto como les sea
posible. La interpretación del resto de la oración tiene bastantes
puntos de coincidencia con el catolicismo y con el protestantismo.

Judíos Mesiánicos: es una corriente muy diversa, encontrándose también grupos protestantes de judíos mesiánicos.
Su interpretación del padre nuestro se ajustaría al protestantismo o al
catolicismo en cada caso. Por otro lado, hay grupos dentro de esta
corriente que rompen con lo estipulado en Nicea, como los
autodenominados natzratim, que niegan la divinidad del «meshiaj» y hacen énfasis en traducir la oración al hebreo o al arameo, puesto que Yeshúa de Natzrat era yehudí (judío) y conocía las lenguas aramea y hebrea.

El padre nuestro como referencia de la lengua

Padre nuestro en Swahili.

Véase también: Padre nuestro en International Wikisource. Para leer el texto de la oración en diversos idiomas.

La mayoría de las lenguas vierten el nombre de esta oración con las
palabras equivalentes a padre nuestro, aunque también en muchas lenguas
se le nombra con el equivalente a oración del Señor como es el caso del inglés.

Comparación de lenguas a partir del padre nuestro

Un ejemplo de la importancia de la oración de Jesús de Nazaret es que desde la publicación de las Mitrídates,
título común para libros que contuvieran muestras de textos en varios
lenguajes, diferentes traducciones de la oración dominical fueron
utilizadas para comparar idiomas de manera sencilla y rápida.

A continuación se presenta una tabla esquemática que compara los
nombres de la oración en algunos idiomas agrupándolos por familias
lingüísticas.

Familia de lenguas afroasiáticas

Lenguas semíticas
Castellano	Arameo	Hebreo	Árabe	Siríaco
Padre nuestro	Abwoon	Avinu (אבינו)	Aba-na ( أبانا)	Abwoon (ܐܒܘ)

Jesús de Nazaret vivió en un mundo semita, por tanto él mismo hablaba una o varias de estas lenguas; debe notarse que en estas lenguas la palabra padre tiene un origen común que es Ab y se añade al final de esta palabra la preposición para indicar pertenencia.

Familia de lenguas indoeuropeas

Lenguas germánicas
Castellano	Alemán	Inglés	Neerlandés	Afrikaans	Danés	Sueco
Padre nuestro	Vaterunser	Our Father (Lord's Prayer)	Onze Vader	Ons Vader	Fader Vor	Fader Vår (Herrens Bön)

En el caso de las lenguas germanas debe notarse que la palabra padre se pronuncia más o menos igual en todas como «fader», que comparte la misma raíz indoeuropea que el griego o las lenguas romances.

Lenguas romances
Castellano	Italiano	Francés	Catalán	Gallego	Portugués	Rumano
Padre nuestro	Padre Nostro	Notre Père	Pare Nostre	Noso Pai	Pai Nosso	Tatăl Nostru

El origen del nombre de la oración es el latín Pater noster. La palabra latina pater tiene la misma raíz indoeuropea que el griego (Pater hemon) y las lenguas germánicas, pero a su vez el latín dio origen a idiomas completamente nuevos que formaron la familia de las lenguas romances.

Lenguas eslavas
Castellano	Polaco	Checo	Eslovaco	Esloveno	Búlgaro	Ucraniano	Ruso
Padre nuestro	Ojcze Nasz	Otče Náš	Otče Náš	Oče Naš	Отче наш	Отче наш	Отче наш

En el caso de las lenguas eslavas debe notarse que la palabra nuestro se pronuncia más o menos igual en todas como «nash», que comparte la misma raíz indoeuropea que el griego o las lenguas romances.

Rasgos particulares de la oración en español

Una de las principales y más notorias diferencias entre la oración en castellano y otras traducciones es la fórmula Venga a nosotros tu Reino. Las palabras a nosotros
fueron añadidas a la oración en español para evitar la ambigüedad de
"venga" (tercera persona del presente del modo subjuntivo del verbo
"venir") con "venga" (imperativo singular del verbo "vengar") ^{[cita requerida]}; compárese con el original griego «elthetō hē basileia sou» que se traduce como llegue tu reinado, o con la versión en latín «adveniat regnum tuum» que se lee en nuestra lengua venga tu reino. En lenguas modernas compárese con el inglés «Thy kingdom come» que quiere decir venga tu reino. La mayoría de las traducciones modernas de la Biblia al español han retirado el sintagma a nosotros
de este texto. Sin embargo, la versión original en español que dice
"venga a nosotros tu reino.." es similar a la usada por la Iglesia
Ortodoxa Rusa[12](véase arriba). Ambas podrían derivar, a su vez, de una
versión alternativa de esta frase dada en el Evangelio de Lucas 11:2 en
griego (..ἐφ ἡμᾶς ἐλθέτω σου ἡ βασιλεία....) que en inglés se
interpreta como "... let thine kingdom come upon us...", frase que
guarda una gran similitud con la versión tradicional en castellano.

En la quinta petición: perdona nuestras ofensas como nosotros perdonamos a los que nos ofenden, en la versión española se cambió arbitrariamente el término deudas («opheilēmata» en el original griego, «debita» en latín, «debiti» en la oración italiana, «debts» en inglés), por el término ofensas
(«ofensas» en las versiones en portugués y gallego, «offenses» en
francés, etc.). Este cambio apareja consecuencias teológicas no leves:
En efecto, enseña el Catecismo Mayor
que nuestros pecados se constituyen en verdaderas deudas que contraemos
con Dios, destinatario final de nuestras transgresiones. Estas se
componen de dos elementos: la ofensa que el pecador infiere a Dios y la
pena a la que se hace acreedor como consecuencia.

Diferencias con el texto griego compartidas por otras traducciones

En lo referente a la llamada cuarta petición; danos hoy nuestro pan de cada día, desde las primeras traducciones ha sido difícil interpretar la palabra griega ἐπιούσιον «epiousion».
Tradicionalmente fue traducida como "cotidiano" o "diario" y más
recientemente "de cada día" o "necesario para la subsistencia".⁴⁰
Jerónimo en la Vulgata la tradujo como "supersustancial" en el
evangelio de Mateo y como "cotidiano" el texto que corresponde en el
evangelio de Lucas.

Caligrafía árabe del padre nuestro o أبانا (Abana).

La oración dominical está basada en el texto de Mateo que aparece en la Vulgata, sólo que la liturgia latina cambió la palabra supersustancial por el término cotidiano. Jerónimo conocía el llamado Evangelio de los Hebreos (escrito en arameo) en el cual la palabra «epiousion» (que significa algo así como "mañanero", "del mañana") corresponde a la palabra «mahar» (mañana en arameo). Por tanto esta petición debería traducirse como «nuestro pan del mañana dánoslo hoy».⁴¹ Al traducirse así, la oración alude al "alimento que permanece para la vida eterna" y no simplemente al pan perecedero (Juan 6:26-27,35-36) y lo que se pide es la comunión de la comunidad cristiana que anticipa y espera el banquete de la vida futura.⁴² Así los padres de la iglesia aplican este texto al pan eucarístico.⁴⁰

Danos hoy nuestro pan cotidiano. Traducen de acuerdo a la Vulgata, danos hoy nuestro pan cotidiano, varias versiones como: la francesa, «notre pain quotidien»; la italiana, «nostro pane quotidiano»; la inglesa, «Give us this day our daily bread»; la española, «nuestro pan de cada día», etc.

Nuestro pan del mañana dánoslo hoy. El idioma copto es actualmente una lengua muerta que se utiliza solamente en la liturgia de la Iglesia Copta (de Egipto).
Esta Iglesia cuenta con traducciones del evangelio que fueron hechas en
tiempos cercanos a los del cristianismo primitivo. Los coptos traducen
en la cuarta petición del padre nuestro: nuestro pan del mañana dánoslo hoy. Los egipcios cristianos hacen su rezo cotidiano en árabe y en esta petición dicen «hubzaná kafáfaná a 'iná l-yawmá»; esta frase es una traducción del copto al árabe donde se refiere al pan del mañana. Esta traducción del padre nuestro al árabe por lo tanto es de las más fieles al griego en que fueron escritos los evangelios.

Agregado: «júbzana kafáfana a'tina l-iaum» en árabe habla de nuestro pan "suficiente" o "necesario", y no habla realmente del pan del mañana («Kafi» = suficiente; «Kafaf» = suficiencia).⁴³

Usos no religiosos del padre nuestro

Sátira política

Durante la segunda mitad del siglo XVII,
la creciente contestación a la dominación española en América se
manifestó frecuentemente mediante la sátira política especialmente
dirigida contra la institución católica del Tribunal del Santo Oficio o
Inquisición. La consecutiva represión que incrementó el descontento y el
ejemplo de los revolucionarios franceses, provocaron una escalada en el
empleo de la sátira que se extendió hacia el ámbito de la liturgia
religiosa dando origen al uso de la «oración pervertida». En este
contexto, en 1799 se desarrolló en Nueva España el llamado proceso del «Padre Nuestro de los Gachupines»
conducido por el tribunal. Para la investigadora María Águeda Méndez,
del Colegio de México, este uso del padrenuestro es un ejemplo inversión
de ritual en el que lo que ha sido vehículo de culto divino se ha
vuelto un discurso que se emplea para atacar o halagar a los mortales y
para trastornar ordenamientos políticos y sociales.⁴⁴

Cultura popular

La expresión padre nuestro está contenida en numerosas obras literarias de autores creyentes y no creyentes. Poemas de Gloria Fuertes o Pablo Neruda⁴⁵ entre otros, recurren al nombre o a la estructura de la oración como inspiración para sus composiciones.

El poema Los Motivos del Lobo, del poeta nicaragüense Rubén Darío, finaliza con la frase: El viento del bosque llevó su oración, que era: "Padre nuestro que estas en los cielos...".

En 1985 la película Padre nuestro dirigida por Francisco Regueiro y con un argumento sobre el mundo eclesiástico, fue premiada con el Grand Prix des Amériques por el festival de cine de Montreal.

Véase también

Notas

Toda oración se termina con Amén como ratificación o coronación de lo rezado.

Lo que aparece entre paréntesis es el texto que se vierte en la Vulgata de San Jerónimo y es diferente del Paternoster del rito tridentino sólo en estas partes.

Referencias

Un Canto para Bolívar, disponible en [1]

Bibliografía

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VERNET, Juan (Prólogo y traducción)El Corán, Primera edición, Buenos Aires, Debolsillo, 2004. ISBN 987-566-000-0.
Catecismo de la Iglesia Católica, Segunda edición, México D.F., Ediciones paulinas, 1997. ISBN 968-6056-74-2.
Biblia de Jerusalén, Bilbao, España, Desclee de Brower, 1976. ISBN 84-330-0283-X
La Santa Biblia, Versión Reina-Valera 1909, Miami, Fl., 1977.
Biblia de América edición popular, Madrid, 1997 ISBN 84-288-1334-5
Catecismo ortodoxo, Los Ángeles, EUA., St George of Russia, 2000.

Fuentes electrónicas de la investigación.

Pequeñas completas; Manual de Oraciones (www.iglesiaortodoxa.org.mx), 2002-2005.
Juan Pablo II: Dios; eternidad que comprende todo Librería Editrice Vaticana, (www.vatican.va) 1985.
Conferencia del Teólogo y Traductor Bíblico Juan Mateos: La oración del Padre Nuestro (www.ciberiglesia.net), Madrid, España.
Modelo de la oración cristiana Contenido interior y exterior, (www.iglesiaortodoxa.org.ar).
The Lord's Prayer, en Wikisource.
Vulgata Latina, en Wikisource.
Koine Greek, en Wikipedia en inglés.
La doxología final (www.bibletextes.com).
¿Están formuladas convenientemente las siete peticiones de la oración dominical? Suma Teológica de Santo Tomás de Aquino.
El padrenuestro Las tres hipótesis sobre las diferencias entre Lucas y Mateo. (Mercaba.org).

Enlaces externos

Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Padre nuestro.

El padre nuestro en hebreo (con audio): sitio de judíos mesiánicos (en inglés).
Enciclopedia judía: el padre nuestro (en inglés).
Max Heindel: El padre nuestro Visión cristiana esotérica (en inglés).
Lo qué el padrenuestro significa para usted. Visión de los Testigos de Jehová
Aprender padre nuestro en inglés. Recursos para aprendizaje del padre nuestro

Católicos

Ortodoxos

Protestantes

El padre nuestro extraído del Catecismo Menor de Martín Lutero (en inglés).
Iglesia Evangélica Luterana Unida Credos que mencionan el padre nuestro en un contexto de creencias luteranas.
¿Usó Jesús la oración del padre nuestro para sí mismo? ¿Es adecuado utilizar la expresión Oración del Señor? (www.bibletexts.com).
La verdadera Oración del Señor por Ray C. Stedman (en inglés).
El padre nuestro en arameo incluyendo audio.
Venga tu reino Conferencia pública de Dietrich Bonhoeffer sobre la segunda petición del padre nuestro.
Tentación Estudio bíblico de Dietrich Bonhoeffer sobre la sexta petición del padre nuestro.

Categorías:

Otros proyectos

Vulgata: Veniat regnum tuum

Vulgata: Panem nostrum supersubstantialem da nobis hodie

Real Academia Española (2014). «padrenuestro». Diccionario de la lengua española (23.ª edición). Madrid: Espasa.

Según
opina el padre Kondothra M. Georges, profesor del Seminario Teológico
de Kottayam, Kerala (India) y sacerdote ordenado de la Iglesia Ortodoxa
Siria de Malankara de Kottoyam. Consejo Mundial de Iglesias,¿Cómo oraremos en el futuro?, disponible en wcc-coe.org

Metropolitan Philaret "El modelo de oración cristiana", La Ley de Dios. Consultado el 12 de abril de 2014.

Ratzinger, Joseph (2013). Fe, verdad y tolerancia. El cristianismo y las religiones del mundo. Salamanca: Ediciones Sígueme. pp. 123-126. ISBN 9788430118458.

«Ordo Missæ». Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Concilii Tridentini restitutum Summorum Pontificum cura recognitum. (en (en latín)) (editio prima iuxta typicam edición). Turonibus:
Sumptibus et typis Mame. 2 februarii 1962. «Orémus: Præcéptis
salutáribus móniti, et divína institutióne formáti, audémus dícere:
Pater noster».

Catecismo de la Iglesia Católica 2760. Consultado el 22 de abril de 2013.

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Ordinario de la misa; Misas.org. Consultado el 22 de abril de 2013.

Jeremias, Joachim (1965) The Lord's Prayer. Philadelphia, PA: Fortress Press.

Is the Doxology of the Lord's Prayer in Matthew 6:13 a late addition?; kJV Today. Consultada el 22 de abril de 2013.

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Número 2759: http://www.vatican.va/archive/catechism_sp/p4s2_sp.html

S. Agustín, Epístola 130, c.12: PL 33, 502., Citando fuente el Catecismo de de la Iglesia Católica, número 2762.

Tomás de Aquino, Summa Theologica 2-2,83,9

Catecismo de la Iglesia Católica, apartado 2766 del CIC en http://www.labibliaonline.com.ar/WebSites/LaBiblia/CATIC.nsf/0/12F0F44837C64D2883256959006DD163?OpenDocument donde se explica que Jesús no desea la repetición automática de las oraciones.

En la Iglesia Ortodoxa se explica lo siguiente: La línea superior que atraviesa esta cruz se dice que representa el sitio donde Jesús posó su cabeza y la línea que cruza la parte de abajo representa los pies perforados de Jesús y su intensa agonía.

La
oración en español fue tomada del sitio del Obispo Alexander (fallecido
en el año 2005), de la diócesis de la Iglesia Ortodoxa Rusa del
Extranjero con sede en la ciudad de Los Ángeles, California

Esta versión se vierte a través de los sacerdotes que sirven a la Arquidiócesis Ortodoxa Antioquena de México, Venezuela, Centroamérica y el Caribe con sede en la Ciudad de México

El texto es tomado de Mateo 6:9-13 de la versión Nueva Versión Internacional

Saulnier, Christiane y Bernard Roland (1994) Palestina en tiempos de Jesús. Estella (Navarra): Editorial Verbo Divino, p. 21.

Baron, Salo Wittemayer (1952) A Social and Religious History of Jews New York: Columbia U.P. 2 ed. p.p. 262 s.s.

Baron, S.W. loc.ci.

Yoder, John H. (1972) Jesús y la realidad política. Downers Grover, Illinois USA: Ediciones Certeza, 1985, p.p. 53

4Q169

1QS

Flavio Josefo Guerra de los Judíos II, xvii

Yoder, John H. (1972) Op.cit. p.p. 50-51

Una exposición de la visión de Jesucristo sobre el Jubileo puede encontrarse en el capítulo 3 (p.p. 43 s.s.) del libro de André Trocmé Jésus-Christ et la révolution non-violente; Genève: Labor et Fides.

Hinkelammert, Franz J. 1987 «Reflexiones sobre la deuda externa de América Latina»; Pasos 14: 16-21. San José de Costa Rica: DEI.

Vidal, José Manuel 1999 Católicos, protestantes y ortodoxos adoptan un mismo padrenuestro El Mundo, Madrid, 17 de abril de 1999.

Kaufmann Kohler, Abinu Malkenu, artículo de The Jewish Encyclopedia, edición 1901-1906. Disponible el 13/11/2006 en http://www.jewishencyclopedia.com/view_page.jsp?artid=323&letter=A&pid=0

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David ben Israel, Shalom: Brujim Havaim Preguntas y respuestas: Padre nuestro en hebreo, artículo electrónico 13/11/2006 http://www.aish.com/espanol/rabino/respuestas/543_avinu_malkeinu.asp

David ben Israel, Shalom:
Brujim Havaim, Preguntas y respuestas: Así como los cristianos tienen
el padre nuestro; ¿cuentan los judíos con alguna oración que consideren
la más importante? artículo electrónico del 13/11/2006 en web aish.com:

...el padre nuestro de los
cristianos, es el mismo padre nuestro de los judíos, pero reformado y
adaptado a las ideas cristianas. (...)El padre nuestro que es recitado
por los judíos en la sinagoga consta en todos los libros de oraciones.
Solo que este padre nuestro recitado por los judíos desde tiempos de
antaño va dirigido pura y exclusivamente a Dios.

Lisardo Cano, UN RELIGIOSO INSULTA A JESUCRISTO POR INTERNET, artículo electrónico 13/11/2006 en http://www.rtvamistad.tv/noticias/rtvamistad/021c6896270088404.html

Yehuda Ribco, ¿Cuál es el padre nuestro judío?, artículo electrónico en su web web serjudio.com:

Por otra parte, no creo
equivocarme al decirle que cada parte del idolátrico «padre nuestro» de
boca de Jesús, ha sido tomado ilícitamente de fuentes judías puras, para
trastocarlo y convertirlo en una invocación procaz. Es más, casi en su
totalidad parece un plagio malintencionado del salmo 123, al cual se
lo ha modificado y subvertido para darle el sentido que el presunto
autor (Jesús) deseaba darle.

Carl M. Perkins, Avinu Malkeinu The language of merciful Father can still speak to us on the Day of Judgment., artículo electrónico 13/11/2006 disponible en web myjewishlearning.com

Red EshTorá, Para Reflexionar Por qué los Judíos no creen en Jesús. Artículo electrónico, 13/11/2006 http://www.aish.com/espanol/para_reflexionar/por_que_los_judios.asp

Kaufmann Kohler, The Lord's Prayer. Artículo de The Jewish Encyclopedia, edición 1901-1906. Disponible en ed. digital:

...hermosa combinación o
selección de fórmulas de plegaria en circulación entre los ambientes
Hasideanos... cuya primera y principal parte es una invocación a la
venida del reino de Dios idéntica al rito del "addish" con el cual debe
compararse para su entendimiento.

Biblia de Jerusalén: 1311, nota a Mateo 6:11.

Monferrer Sala, Juan Pedro (2006) "Buscando sentido a un texto entre dialectos arameos y árabe medio". Boletín Real Academia de Córdoba, de Ciencias, Bellas Letras y Nobles Artes de Córdoba 151: 269-295.

Nuestro pan del mañana dánoslo hoy

El Padre Nuestro: Estudio Número 14: El Padre nuestro como referencia de la lengua; Amamaterradio.

María
Águeda Méndez, «La oración pervertida en la inquisición novohispana»,
Anales de literatura hispanoamericana, nº 20. Ed. Universidad
Complutense, Madrid 1991

domingo, 26 de marzo de 2017